¿Has leído o escuchado en la prensa, en la radio, en la T.V. o amistades que dicen que su escuela es clásica, tradicional, o de las formas del Feng Shui?
¿Te gustaría saber a ciencia cierta que hay detrás de todos esos comentarios sobre las diferentes escuelas del Feng Shui?
Existen fuentes bibliográficas que nos explican con detalle, el cómo, cuando y por qué, el Feng Shui se clasifica en escuelas, pero esos libros no están publicados en nuestro idioma, están escrito en CHINO TRADICIONAL.
La buena noticia que te doy, es que en Junio de 1997, un grupo de amigos interesados en el tema, nos pusimos a traducir el libro escrito por Jian Jue-Ming «La detallada explicación del Ba Zhai Ming-Jing» y basado en ello, te compartiré mis comentarios al texto, a manera de explicaciones y ampliaciones.
Podemos reunir a las diferentes escuelas de Feng Shui, en dos grandes enfoques:
l.-Por el método empleado: Escuelas de las formas o del paisaje y Escuelas del cálculo matemático.
2.-Por su objeto de estudio: Escuelas del Feng Shui Yin y Escuelas del Feng Shui Yang.
Por el método empleado: Escuelas de las formas o del paisaje y Escuelas del cálculo matemático.
El estudio del Feng Shui puede ser dividido a grandes rasgos en el estudio de la geografía, del medio ambiente y las condiciones climáticas, el flujo de los vientos, la altura o desniveles del suelo, la cercanía de ríos y montañas, la dirección del flujo del agua, la forma y lugar de colocación de las montañas, las colinas, las planicies y por supuesto los aspectos de luminosidad y sombría de un lugar, todo estos aspectos conforman el método del LUAN TOU.
Por el otro lado tenemos, la observación del fenómeno magnético terrestre, la consideración del devenir del tiempo, la sincronicidad de las posiciones de las estrellas en el cielo con los cambios estacionales en la tierra, a todo ello se asigna un orden, una secuencia numérica, matemática, por lo que se identifica este método de Feng Shui como el método del estudio direccional: LIQI.
No obstante esta clasificación, para ser buen practicante de Feng Shui, se necesita reconocer que para aplicar este arte tradicional, es indispensable combinar las observaciones que resultan del LUAN TOU con los datos arrojados por el método del LI QI y así generar mejores soluciones y recomendaciones de Feng Shui.
La metafísica china, contiene dos interesantes conceptos, que nos permiten evaluar la fortaleza de los métodos y las teorías, esos dos conceptos son: TI y YONG.
Con TI se refiere a lo que es un cuerpo de conocimiento, en occidente podríamos identificar esto, como: la «teoría».
Con YONG se refiere a la aplicación que se hace del cuerpo de conocimiento, en occidente le podríamos llamar a esto: la «práctica».
Así, la metafísica china, en palabras occidentales busca unir la «teoría» con la «practica» y eso es lo mejor, lo que uno conoce no sólo queda en información sino que esa información se lleva a cabo en la vida diaria.
Empleando las palabras del pensamiento chino es: reunir el cuerpo con el uso (TI y YONG).
El método LUAN TOU es pues TI (el cuerpo) y el método LIQI es YONG (el uso), por eso quien combina ambos adquiere el completo conocimiento del Feng Shui.
Por su objeto de estudio: Escuelas del Feng Shui Yin y Escuelas del Feng Shui Yang.
Propiamente las Escuelas del Feng Shui Yin están enfocadas en el estudio y determinación de la colocación o sitio de entierro, una tumba. La morada de los muertos. Su implementación requiere del conocimiento del Luan Tou y del Li Qi, porque se estudia tanto la disposición geográfica del entorno, montañas, ríos y pronunciaciones del terreno, así como la cuidadosa selección de fecha para realizar el entierro y la orientación magnética de la lápida. El entorno, el tiempo y el espacio son las tres armonías que considera este Feng Shui, es la razón del por qué a estas escuelas se les reconoce como Escuela SAN HE (三和 Sān hé -tres armonías-)
Las Escuelas asociadas con el Feng Shui Yang se aplican en las moradas de los vivos. Casas, Locales, Negocios, Fábricas, Edificios, Conjuntos Comerciales y Residenciales, son estudiadas con el Feng Shui Yang. Se aplica también el LUAN TOU, el estudio urbanístico del paisaje y el entorno, pero se tiene énfasis en el LI QI el estudio direccional, o sea la ubicación geomagnética del lugar construido o por construir, además del considerar el ciclo de tiempo de construcción o el que se está viviendo para realizar su análisis y generar sus recomendaciones de Feng Shui. El ciclo de tiempo se clasifica con un calendario organizado en grupos de 3 ciclos (三元 Sān yuán) de aquí que se le reconocen a estas escuelas del Feng Shui Yin como Escuelas SAN YUAN.
La Escuela SAN HE hay que reconocer que no es exclusiva para colocación de tumbas, ya que algunas de sus fórmulas han sido probadas exitosamente en el Feng Shui Yang. El San He Pai floreció durante la dinastía Tang y Ming sin embargo, actualmente existen pocas Escuelas dedicadas exclusivamente al estudio y aplicación de este método.
La Escuela SAN YUAN por su parte, se ha sostenido y multiplicado en sus variantes, la más visible es la escuela XUAN KONG, a la que se le reconocen 6 escuelas representativas, la más popular es el WU CHANG PAI fundada por el Taoísta Chang Zhong Shan. El pariente de Chang Zhong Shan, Yang Jiu Ru también aprendió de Chang y pasó su conocimiento a Tan Yang Wu que se unió más tarde con Zhao Jing Xi y se fue a la Escuela del Xuan Kong.
Durante la Dinastía Qin existe otro famoso Maestro llamado Chang Xin Yan empleando los 64 hexagramas, explicó las enseñanzas del Maestro Jiang Da Hong, este es el principio del XUANG KONG DA GUA PAI, método completamente diferente del Xuan Kong Fei Xing Pai. El Maestro más influyente en la dinastía Qing era Shen Zhu Reng.
La Escuela de las Ocho Casas 八宅 Bā zhái, se dice tiene su origen en la Dinastía Han, existe un texto clásico de esta escuela, «Bazhai Ming-Jing» «El Espejo Luminoso de las Ocho Casas» que destaca en el arte del Kan Yu, se ha trasmitido sin interrupción durante los últimos 300 años, es el material fuente de muchas practicas de Feng Shui. Pero hay evidencias que muestran que fue hecho por el Monje Yi Xing en la Dinastía Tang, en la obra: «El Clásico de la Destrucción de los Bárbaros». Sobre la Escuela BA ZHAI FENG SHUI «ocho casas» próximamente presentaremos un Curso Virtual para mostrar el método completo.
El Tíbet obtuvo libros de Feng Shui de la Princesa Wen Chen de la Dinastía Tang, este fue el material mejor preservado por el Monje Yi Xing.
La escuela más moderna «el sombrero o bonete negro» reclama tener un largo linaje proveniente del Tíbet, no es cierto. Su historia es completamente diferente. Fue elaborado en Nueva York por un grupo de escritores y T. L. Yun empleando el sentido común, enmascarado con ideas del Feng Shui, pero empeñados en el poder mágico, sobrenatural y supersticioso, hacen un feng shui fraudulento que lastimosamente se ha popularizado en América. Usando espejitos, cristales y amuletos. No abordaremos más de este «fenchuí» en este lugar dedicado a las Cinco Artes Tradicionales Chinas.
Estas son algunos nombres de escuelas del SAN YUAN: Bazhai Pai, San Yuan Di Li Pai, Yuan Kong Feixing Pai, Yuan Kong Yi Gua Pai, Xiao Lu Nian Pai, Zi Wei Dou Shu Pai, Men Ji Jia Pai.
Conclusión
El FENG SHUI en el oriente se muestra como lo expresé en líneas anteriores, pero en occidente sus escuelas no han sido bien diferenciadas. Los métodos del Feng Shui Yin, Escuela SAN HE no se han difundido. Y los métodos SAN YUAN, han tomado nuevos nombres, como: Feng Shui Clásico, Feng Shui Tradicional, Feng Shui Chino, Feng Shui Auténtico, en un esfuerzo de marcar diferencia con el «fenchui» supersticioso.
