道德 Dào Dé
Iniciamos este conversatorio sobre el TAO como inicio de una nueva cultura humana, gracias a la Red Cultural GFU Culiacán de darnos esta oportunidad de conversar, que nos invitó a participar en la Semana de la Unidad por la Cultura Humana en conmemoración del natalicio 120 del Gran Gurú Dr. José Manuel Estrada V., y conversar un tema que a mi en lo particular me ha apasionado como lo es el estudio del TAO.
Y quiero en esta oportunidad charlar con ustedes respecto a este tema y también hacer una práctica taoísta, vamos a dirigir una práctica taoísta y vamos a conversar conceptos, a compartir ideas sobre lo que es el Taoísmo y el porque le doy nombre a esta charla como “El TAO como inicio de una Nueva Cultura Humana”; soy de la opinión que podemos al mismo tiempo que se conversa sobre el tema, podamos interactuar con ustedes, pero ya que es unidireccional esto, no quiero hacer en si esto una simple conferencia o monólogo, me interesa que vayamos conversando, opinando y compartiendo los puntos de vista que voy expresando y como lo van escuchando, como se va reflejando.
Podemos iniciar este tema del TAO. Preguntando primero, pregunto a ustedes, para ir nivelando el conocimiento que tenemos al respecto del TAO, ¿conocen el libro: “TAO TE KING”?…
Pueden escribir su respuesta al final de esta reseña dejando sus comentarios….
Miren, hay otro libro, también de la cultura china, que es el ”I CHING”, ¿lo conocen?…
En 1972, llegó por primera vez a mis manos el libro del I CHING, y lo empecé a leer vorazmente, al leerlo yo sabía que este libro del I CHING, que trae los trigramas, los hexagramas, que es un libro como adivinatorio, y cuando lo leía, sabiendo que es el libro más antiguo en China, en mi juventud consideraba que mis Padres habían leído ese libro, que conocían el libro, y cuando les pregunté me dijeron que NO, que ¡NO lo conocían!, así como en este momento les pregunto a ustedes y algunos de ustedes si ha leído ese libro, que conocen algo de esta cultura, pero otros más no lo conocen y es un libro que rescata muchísima sabiduría y conocimiento de la Tradición China. Es la base filosófica de todo lo que se considera la “metafísica china”. Yo consultaba el libro para toda cosa, hasta que el mismo libro me dijo: “no me consultes más, no es el tiempo de que me sigas estudiando”, entonces lo dejé a un lado y continué mi búsqueda de adquirir una estabilidad y un equilibrio emocional, mental y físico también, de salud, en mi vida y me acerqué entonces a la práctica Yoghística, ahí es donde conocí al Gran Gurú Dr. José Manuel Estrada, entonces ahí también en los años 80’s conocí a la Doctora Lucía Cordero, cuando fue en 1978 por primera vez a China, ella regresó y entonces la invitábamos con un grupo de amigos a cono nos compartiera su experiencia en China, cómo había vivido esa etapa de aprendizaje de la acupuntura y ella nos hablaba de los ¡CINCO ELEMENTOS de la medicina china!, yo en realidad en esa época la escuchaba y en realidad no la lograba entender, porque yo tenía más en mente la formación occidental del pensamiento griego y del conocimiento también yoghi y astrológico también con respecto al cuaternario, a los cuatro elementos: el aire, el agua, el fuego y la tierra y con eso yo hacía mi interpretación de las cosas. Y cuando escuchaba a la Doctora Lucía Cordero que ya venía con la preparación de la acupuntura, y nos hablaba de la conexión de los cinco dedos de las manos con los cinco órganos principales del cuerpo, con el sistema respiratorio, con el sistema circulatorio, con el sistema digestivo, con el sistema muscular, con el sistema esquelético óseo. Los cinco órganos principales: el pulmón, el corazón, el estómago, el hígado – bazo, los riñones, yo realmente no lo comprendía. Si me agradaba escucharla pero me hacía a un lado y continúe en los años 70’s, 80’s, 90’s hasta el año de 1992 que empecé a estudiar en sí los CINCO ELEMENTOS y empecé a conocerlos a través de la corriente del Feng Shui, esto del viento y el agua y el acomodo de los espacios y los lugares y me acerque como muchos se acercaron en occidente, primero con esta técnica que considero una técnica supersticiosa de buscar generar algún efecto por llamar así “mágico” en las personas, de colocar por ejemplo un espejo en algún lugar , se colocan cristales facetados en otro y si se colocan elementos de color rojo, de acuerdo a la puerta de entrada, al estudiarlo me di cuenta que no era ese el sistema tradicional chino que posteriormente fui encontrando maestros tradicionales chinos, maestros de Hong Kong, maestros de China continental, viajé para conocerlos, para estudiar con ellos, viaje a Sudamérica donde los invitábamos en un grupo y fui participando con ellos y me fui adentrando en el conocimiento de esta cultura tradicional china y en las diferentes artes. Ahí me di cuenta que el FENG SHUI es muy diferente a lo que se escribe en los libros, que es siempre una búsqueda del contacto de la armonía entre la energía corporal , la energía individual y la energía del hábitat, de los espacios en que nos encontramos, también acercándose con la orientación que tienen las construcciones. Hay que recordar que los chinos fueron inventores de la brújula y parte de su cultura la asimilan también en su conocimiento, en su forma de vivir, de construir las cosas y no podía ser de otra manera más que sujetar el tiempo y el espacio de construcción de un espacio, de un alojamiento y las personas que lo habitan y a esa integración encontrar la armonía que puede generarse entre esos famosos cinco elementos, donde está: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua, ahora lo comprendo, hablando acerca de mis orígenes de mi acercamiento a este conocimiento, también charlando y viendo sus comentarios para ver la forma en que podemos acercarnos al TAO, a la comprensión del TAO, a la práctica del TAO, a la idea del TAO.
Miren, hay libros sobre taoísmo como uno llamado el Clásico Taoísta de los Siglos IV y V, yo tengo ese libro, es una traducción pequeña. Los libros antiguos en china, se construían en tablillas, tabillas de bambú, el bambú se partía en dos y de un lado del bambú no del lado verde, sino de su parte interna, ahí se pirogrababa la caligrafía china de arriba hacia abajo, y se iban colocando los caracteres, entonces eran tablillas de unos 20 centímetros, como unas rejillas, se acomodaban las rejillas., se unían con un hilo haciendo como una esterilla, que se enrollaba y ese era el libro, en principio. Todavía no había el papiro, ni papel, se escribía sobre los tallos de bambú, sobre ellos se grababa, se aplanaban por supuesto los tallos para que quedaran delgados y sobre ellos se pudiera escribir, entonces digamos un libro era más bien medido a través del numero de hileras de bambú que se habían entrelazado hasta unos 50 centímetros, a veces eran varios rollos, pero ya era muy erudito el texto por contener muchos rollos. Ahora, esos rollos y esa traducción de la caligrafía china de estos textos antiguos como “EL LIBRO DEL PATIO AMARILLO”, que estaba escrito en uno de esos antiguos libros, luego pasó a ser texto escrito en papel y finalmente yo por ahí en los años 90’s que empecé a estudiar Taoísmo lo conseguí y de este libro les transcribo algo de él, para que se den cuenta de la complejidad de este texto, para que vean de primera mano como se expresaban, es una traducción libre del chino al inglés y luego al español, dice el Capítulo I, La Primera Parte:
Tranquilamente sentado, el Viejo Maestro
compuso estos heptámetros
En los que explica el cuerpo
y los dioses.
En lo alto está el patio amarillo
abajo, el principio de los pasos ;
Detrás se levantan las sombrías torres ;
delante, las puertas del destino.
Respirad la vacuidad :
entraréis en el campo de cinabrio.
Que el agua pura del estanque de jade
riegue la raíz mágica.
El muchachito en quien los reales se juntan
traga la saliva del embrión.
Si os ejercitáis en ello verdaderamente,
podréis existir durante largo tiempo.
Así dice y bueno yo lo escucho, lo leo y digo, no, pues existiré durante largo tiempo para entender estas 16 líneas, no sé la verdad que tanto dice, ¿eh?, la verdad no sé que tanto dice esto de: “respirar la vacuidad”, “el campo de cinabrio”, “el estanque de jade”, “la raíz mágica”, muy, muy, muy complicado. Entonces, esto es que por ahí es que va esta cuestión del Taoísmo histórico, es algo que para poder descifrarlo y actualizarlo y ponerlo en nuestro lenguaje, es una tarea enorme, titánica. Sin embargo, les diré que hay personas dentro de la cultura china que habiendo recibido preparación como médicos, como doctores alópatas, como doctores acupunturistas, habiendo recibido la tradición de la formación de Confucio, habiendo estudiado Qi Gong Taoísta y también con el lenguaje de la física cuántica, de la ciencia moderna y de nuestra sociedad contemporánea, ahora si que nos han hecho el trabajo de actualizar este tipo de textos a nuestro mundo contemporáneo y acercarlo a nosotros para que nos apoye o nos sirva como un elemento de práctica y de conocimiento y de información que nos sirva para nuestra actualización, para nuestra autorrealización y para mejorar en muchos campos de la vida humana, como puede ser la salud, emocional, mental y nuestros crecimiento espiritual, nuestros desarrollo en la esfera social, contemporáneo con la práctica del TAO TE.
Y a eso es a lo que voy en esta práctica, no a intentar descifrar esa maraña de textos, ni los sutras del Tao Te King, más bien a actualizar ese conocimiento.
Miren, yo en 2017 fui a china y fui no de viaje de turismo, fui a certificarme en el Beijing Healing Center como Instructor de la ciencia del ZhiNeng Qi Gong, y en marzo 2017 que llegué a Beijing, les dije a mis profesores, vengo aquí con varias intenciones, una de ellas es obviamente certificarme, lograr ser avalado por Ustedes como Profesor Certificado de ZhiNeng Qi Gong pero también quisiera personalmente que identificaran mi tipo de proyección, mi interés, del manejo de mi energía y me pudieran dar un nombre chino. Porque es una tradición en la cultura china, que cuando uno de ellos alcanza algún logro por ejemplo: se gradúa en la universidad, sale al extranjero, se casa, publica un libro, cambian de nombre, cambian de nombre en referencia a las cosas que han ido logrando y que le dan rumbo a su vida para seguir abriendo el camino en su desarrollo. Entonces ellos me observaron atentamente en marzo y por ahí el 7 y 8 de abril 2017, me llamaron junto con otros compañeros también de ese grupo de retiro que fuimos a Certificarnos y me dieron mi nombre chino, mi nombre chino es justamente: 弘道 HONG DAO. 弘Hong quiere decir “expande” “expandiendo” y 道 Tao es el camino. Entonces mi nombre chino es: “Expande el Tao” “expande el camino” porque se dieron cuenta que mi manera de ser es siempre estar buscando la armonía, mi forma de ser me hace ser así, no busco la confrontación, siempre busco la forma de dialogar, de compartir, de encontrar las cosas favorables y positivas de lo que está sucediendo, sobre todo en las relaciones humanas, de esta necesaria integración colectiva para que nuestra conciencia pueda desarrollarse mas eficazmente y pueda con mayor fuerza impulsar las corrientes de comprensión de nuestro ser interno, de la comunidad que formamos como conciencias de seres humanos, que en la física cuántica, se habla de lo que sería como un “alma grupal”, un inconsciente colectivo humano o las células piramidales del planeta tierra, así como nuestro cerebro tiene células piramidales que nos hacen pensar, el planeta en sí como una entidad viviente nosotros formamos toda la capa digamos de seres humanos formamos una integridad donde estas conciencias de Ser Humano formamos el tejido del planeta GAIA , del planeta de la tierra formamos esa conciencia de los seres humanos formamos las células piramidales pensantes de la tierra, lo que no hacen los otros seres sintientes, los vegetales tienen conciencia vegetal, los minerales las piedras tienen conciencia mineral, los animales tienen instinto y los seres humanos además del instinto que es el animal la otra parte es la racionalidad que es la Inteligencia y la Inteligencia es justamente lo que fui a aprender a China, el ZhiNeng QiGong es el manejo sutil de la energía Inteligente y parte fundamental de esta ciencia del ZhiNeng QiGong es la práctica del TAO y ahí es donde enlazamos este ejercicio que les voy a guiar.
La Organización del Campo de Qi, todas las cosas, todos los objetos, todo lo que está en el mundo visible e invisible, está conformado por FORMA, también por ENERGÍA y además de la forma que es la materia y la energía además de la información. Tres cosas: MATERIA, ENERGÍA e INFORMACIÓN, entonces nosotros tenemos una forma humana con materia, esta forma humana contiene también energía que puede ser energía mental, energía emocional y contiene Información sobre todo, porque la información es lo que nos da la característica a este tipo de forma que cada uno de nosotros desarrollamos en este mundo.
ZU CHAN FA
Vamos a hacer esta práctica, es una practica sencilla, para esto espero que nadie esté manejando un carro un auto, entonces que estén sí tranquilos en su casa, entonces que se acomoden en una silla y se coloquen a la orilla de la silla, para que dejen descubierta la columna vertebral, o sea no se recargan en la silla sino que se separan de la silla para eso es que nos vamos hasta la orilla de la silla, si ustedes están recostados acostados y no pueden ponerse de pie también pueden hacerlo, estando recostados simplemente se relajan boca arriba y colocan las palmas de las manos tambien hacia arriba, también se ´puede hacer este trabajo que vamos a hacer, trabajo es un GONG eso es QIGONG trabajo con la energía= QI eso es lo que vamos a hacer, va a hacer ZU CHAN FA les voy a dirigir esa practica que todos podemos hacer sin necesidad de recibir una instrucción especial simplemente dándole seguimiento a la instrucción que les voy a dar a distancia, entonces estamos sentados y colocamos las piernas abiertas para esto las plantas de los pies van completamente al piso abiertas en paralelo no más allá de la anchura de los hombros, las manos reposan sobre las rodillas. Una vez hecho esto, miren, la Yoga Solar como nos indicó por allá en los años 80’s el Gran Gurú José Manuel Estrada V., dice es bueno que practiquen con los ojos abiertos pero también decía porque en el oriente, la practica se hace con los ojos cerrados, entonces se vuelve una practica que va hacia adentro, vamos a hacer esa práctica, vamos a cerrar nuestros ojos y vamos a guardar un momento el silencio, para irnos hacia nuestros interior, hacia el silencio, la cabeza se relaja, los hombros se relajan, la espalda y el tórax el pecho se relaja, los hombros se relajan, brazos, codos, antebrazos y manos se relajan, los órganos internos que están en nuestra caja toráxica se relajan, pulmón, corazón, esófago, estómago, intestinos grueso y delgado, riñones, la cintura se relaja, la vejiga se relaja, la ingle se relaja, las piernas, las rodillas se relajan, pantorrillas, tobillos, planta de los pies se relajan, todo el cuerpo se relaja, la cabeza toca el cielo hacia arriba, el cielo azul arriba de la cabeza y los pies firmes en la tierra, se enraízan en la tierra y más allá de la tierra, como si nosotros fuéramos gigantes, nuestro cuerpo se hace gigante y los pies van más allá del planeta tierra hasta el cielo azul debajo de nosotros, nuestros ojos permanecen cerrados y vamos siguiendo sin imaginarnos nada, vamos a intentar sentir la inmensidad que se encuentra arriba de nosotros más allá del techo que nos cubre arriba al espacio infinito visualizando ese vacío que nos rodea arriba y vamos hacia la planta de los pies y visualizamos ese vacío que está debajo de nosotros nos rodea al frente atrás a los lados, más allá de las paredes que nos protegen, nos cubren, se encuentra el vacío en todas direcciones, llevamos nuestra mente hacia el ombligo, en el ombligo se encuentra el Tan Tien Bajo, o sea el Centro de Energía Inferior, ahí llevamos nuestra mente en el ombligo, ahí se junta toda la energía del vacío del universo infinito y se mezcla con nuestra propia energía, vamos a apaciguar nuestro corazón y nuestras emociones, que las dejamos fluir como agua, agua cristalina, también nuestros pensamientos los dejamos fluir, nos sentimos en paz, serenos, serenidad por dentro, cuando tenemos serenidad en nuestro interior hacia el exterior se refleja como respeto, respeto hacia todas las cosas hacia todas las personas, hacia todos los seres humanos, no podemos emitir respeto si no cultivamos la serenidad en nuestro corazón en nuestro interior en nuestro pensamiento, serenidad por dentro respeto por fuera, nuestro pensamiento aquí en lo que estamos haciendo, en lo que estamos escuchando en esta practica de conectarnos con nuestra fuerza interior con nuestra esencia de nosotros mismos y con la esencia de todo lo que nos rodea, así, vamos de nuevo con nuestra mente a la altura del entrecejo a la mitad del cerebro, desde ese lugar pensamos y sentimos arriba el cielo infinito arriba de nosotros el cielo azul el vacío infinito arriba de nosotros “vacío más no vacío” no es vacío porque está lleno de energía y acercamos el cielo azul hacia nuestro ombligo y con ello enseñamos el camino para que la energía del universo infinito llegue a nosotros nos nutra y nos cultive, nos fortalezca y llene nuestro Campo de Qi, vamos a sentir ahora nuestro Campo de Qi, nuestro Campo de Qi es esa energía que envuelve todo nuestro cuerpo toda nuestra forma humana tiene un campo de Qi, ahora lo estamos identificando lo estamos reconociendo, y le vamos a dar una intención, una intención al campo de Qi, a nuestro Campo de Qi, esta intención de generar un Gran Campo de Salud, de Fuerza, de Inmunidad, Inmunidad Total, de Salud Plena, en todo momento, en todos los niveles, que está presente que nos acompaña y con el cual podamos seguir esta platica con un mayor nivel de comprensión de apertura del conocimiento de lo que es el TAO, vamos a llevar las palmas de las manos hacia el ombligo a cubrirlo y lo vamos a cubrir las mujeres primero llevando la mano derecha al ombligo y luego la mano izquierda cubre sobre el dorso de la mano derecha, los hombres viceversa, primero la mano izquierda cubre el ombligo y luego la mano derecha reposa sobre el dorso de la mano izquierda y se cubre “du chi” que es el ombligo que es el Tan Tien y ahí cosechamos el Qi, ahí dejamos este ejercicio de apertura de nuestra energía de nuestro contacto y de la información para que durante el resto del día y la semana tengamos suficiente energía para cumplir con nuestros propósitos, plenos de salud, de armonía de felicidad, nuestro sistema inmune, se vuelve poderoso, se vuelve fuerte, es constante, nos conduce hacia la Salud Plena Natural Total Absoluta.
Suavemente, llevamos las manos hacia las rodillas y poco a poco vamos abriendo los ojos dejando que entre la luz y con ello el Qi que nos rodea.
Bueno, estamos regresando de esta práctica de Zu Chan Fa que es la Organización del Campo. Sigamos con el tema, sobre el tema del TAO, vamos a hablar sobre estas dos palabras: TAO TE. El TAO en la cultura clásica china, se refiere…miren, les voy a dar primero la traducción, luego abordamos un poco más profundo el significado, la traducción del chino 道Dào al español quiere decir “camino”, y德 Dé quiere decir “virtud” y 經 jīng quiere decir “libro”, entonces TAO TE CHING (Dào dé jīng ) es el libro del camino de la virtud. Pero yo cuando escucho esta traducción, digamos durante muchos años en lo personal, yo sentía que era algo fuera de mí, digamos era un libro que me enseñaba pues el camino de la virtud, por ejemplo, o sea cómo actuar con virtud, pero es algo alejado, no es algo que está cerca de uno.
En realidad el TAO es… vamos a ponerlo inmediatamente en las palabras actuales, el TAO es el SER y el DAO es la ACCIÓN.
Entonces si lo ponemos en este lenguaje actual, el “Tao” que es el SER y el “de” que es la ACCIÓN, todas las cosas vivas en este planeta son 道德Dào Dé.
O sea, un animal tiene 道德Dào Dé, un gato tiene 道德Dào Dé porque tiene un Ser y una acción de gato, tiene el Ser de gato y la Acción de gato, una persona que es un monje por ejemplo tiene 道德Dào Dé o sea tiene el Ser de un monje y la Acción del monje, entonces cualquier o sea viva un Árbol tiene 道德Dào Dé el árbol es un Ser vegetal y tiene una acción de acuerdo a su naturaleza y a sus leyes, entones ya ese道德Dào Dé y no es un camino que hay que hacer y unas acciones de moralidad, de conducta, de la práctica de virtudes únicamente, sino me está hablando que todas las personas, ahora las que se acercaron aquí ya van a tener la comprensión de que ellos son un 道德Dào Dé, todos somos 道德Dào Dé, cada uno de nosotros somos un 道Dào, porque tenemos un SER, y ese Ser está actuando en el mundo, esa es la palabra道德Dào Dé, y ese es el primer concepto que hay que tener en cuenta a la hora de acercarse al 道 Dào.
¿Qué es el 道Dào?, Eres tú mismo. Y ¿qué es el 德Dé?, es la Acción, ¡es lo que haces!.
Entonces, tú puedes juntar el道德Dào Dé; la acción, si tus acciones son fuertes, poderosas y están alimentadas por el 道Dào que es el Verdadero Ser entonces tu manifestación en la vida, tu presencia en la vida y tu crecimiento interno y tu desarrollo personal, va a ser en la mejor expresión o versión de Sí Mismo. Por eso le llamo yo que: “comprender el道Dào es el inicio para una nueva cultura humana”, porque esta nueva cultura humana que busca la armonía entre las relaciones que en momentos históricos fueron opuestos, digamos de la posición por ejemplo del yin yang que viene siendo relación entre el hombre y la mujer, supremacía del hombre sobre la mujer, de uno sobre otro y en esta nueva tendencia de la nueva cultura de la era del Acuarius que se busca el equilibrio, la participación de la polaridad masculina y femenina en el mundo, actuando en el mundo social, en el mundo laboral, en todo tipo de desarrollo: económico, social, administrativo e incluso también en el desarrollo de la conciencia; de esta participación en la medida que tiene su origen en el SER el 道Dào, entonces se va manifestando en el actuar, en el hacer de Ser.
Pero para esto qué por supuesto se requiere que uno esté constantemente recurriendo a acercarse a que nuestro Ser que es la esencia de Sí Mismo, tenga oportunidades de manifestarse. En la medida en que a la esencia de Sí Mismo le damos oportunidad de manifestarse, estamos manifestando nuestro道Dào. Y en la medida en que se manifiesta el 道Dào y actúa ahí tenemos el德Dé, ese es el道德Dào Dé. Es la primera clave.
Hay muchos más elementos al respecto, teóricos, que tenía preparados para este Conversatorio, tengo información más bien para cursos completos del 道德Dào Dé y también de la práctica del 道德Dào Dé.
Quienes deseen seguir manteniendo comunicación para recibir información de estas disciplinas, como es el ZhiNeng QiGong, el conocimiento del Feng Shui, del I Ching, de Astrología con los cinco elementos y la forma de aplicación en nuestra vida, me pueden seguir a través de la página web: https://cincoartes.com
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